修行人要放下四种畏惧

一、是畏惧生活

整天为眼前的生活和未来生活顾虑重重,总怕生活没有保证。因此虽修行,心却不能清静,总有后顾之忧,故难以修出清静心。其实,今生的一饮一啄都是累世所种之因的显报,你今生挣多少钱花多少钱皆是因果使然,其中福报的增加损减,都与你起心动念、一言一行密切相关,所谓天无绝人之路,是当你明彻因果真谛,通过真心实意地认真修行而发生的转变之机。

修行人的生活越简单越好,只要能维持生活就行,其它一切时间、精力都放在修行和度众生上,其它别无多求。担心生活者,只是杞人忧天,心生妄念,反而给自己修清静心设置了障碍。

二、是畏惧恶名

在修行、度众生的过程中,总怕别人议论自己。由于一些人暂时不理解,或许还会毁谤、误会、攻击自己。怕落下不好的名声,由此而心生委屈和烦恼,并障碍自己在修行路上畏首畏尾,畏缩不前。

这是由于一方面还未看破、放下虚名,才畏惧落下骂名。另一方面,还未悟到凡是这些误会、诽谤、攻击自己的人和事,都是帮自己修定力和忍辱的助缘。在开悟真修者看来,实为难得,不仅不生委屈和烦恼,反而应该发自内心地感谢他们,是他们在帮助自己断尽尘沙烦恼。如果没有这些修行的助缘,菩萨行“六度法”中的“忍辱”又如何成就?

过去有一典故:一对未婚男女相恋,女有身孕生子,父母逼问与何人所为,女不敢说出真情,谎称是临村寺中的老和尚。乡民围寺怒骂和尚,并把孩子推给和尚,和尚一句话也未解释,接过孩子回寺抚养。几年后,女子良心不忍,说出实情。乡民知错,跪拜寺门请罪,和尚仍无一句怨言,把孩子还给女子,回寺打坐。此乃已修行证道的高僧,对恶名和清白已无分别,只是借此因缘修炼忍辱和定力而已。

如果畏惧恶名,说明还在分别善恶,执着虚名。别人夸赞你时,你就高兴,同样是动心动念,在分别好坏,失去了定力和清静心。别人对你的误会和毁谤,都不是无缘无故的,大多是业障现前,如明此理,既修忍辱,又可随缘消业障,有何烦恼?其实,顺境、逆境都是人心里分别出来的,对自己有利就认为是顺境,对自己不利就认为是逆境,然后又分出个好坏来。从宇宙本性的角度来看,顺逆只是两种不同的客观存在,根本没有好坏之分,只是缘聚缘散的作用而已。如明此理,无论何境都是帮自己净心修定的助缘。

如此才能精进,才能在万缘之中放下万缘,在万境之中将烦恼转为菩提。

三、是畏惧过失

害怕自己有过失,怕别人不理解而埋怨自己,因而在为众生做事或度人时畏首畏尾,顾虑重重,不敢大胆地行菩萨道。甚至躲在家里不愿与众生接触,怕自己粘上什么是非。这样的修行并非真修行,真修行的人必须在生活中磨炼自己。在与众生交往之中,错误是难免的,是很正常的。

如果怕脚上磨泡就不敢爬山,你就永远也不能领略山顶的无限风光。如果你怕风浪而不敢行船,那么你永远也到不了辉煌的彼岸。风浪是正常的自然现象,不正常的是你的心理,这仍然是你心理自设的障碍。如细分析,害怕过失实际上是尚未放下虚名和小我,宁可放弃度众生,也不愿为众生承担责任,还是自私自利、心胸狭小的心理。

在修行过程中,要想断掉无明烦恼,必须在度众生的过程中才能发现和消除。由于你畏惧过失而不敢度众生,你就不可能发现自己的无明烦恼。烦恼和障碍不除,何日能登达彼岸?

只靠自己修行而不度众生是不可能成就的。这种畏惧过失而不敢行菩萨道的人,不明白自己与众生的关系。修行者如大树,众生如土壤,是大树需要土壤,而不是土壤需要大树。大树要想成材,如同修行人想成佛证道,在修行过程中需要各种各样的助缘来助你成道。即使是你已开悟,也仅仅是修行的开始。

你需要在世间与众生的交往中去证,去检验你悟得的真理。在这个过程中,同样不是一帆风顺的,也需要一个长期的磨性和渐修过程。因此有过失是正常的。

深一步来讲,所谓的“过失”也是人心里分别出来的。即使你做得再适当,也难满足众人之心。所谓“众口难调”正是此理。每个人都是站在自己的立场上看问题,挑毛病,怎能不分别出所谓的“过失”?其实,所谓的过失也是虚妄,也是人心里想出来的,这本身就不是正知正见。如果因此而畏惧过失,则是心随境转,障碍着自己寸步难行。

只有存在分别心的人,才会分别出“过失”,而且因畏惧过失而被其所障。

四、是畏惧困难

许多修行人误认为学佛道路非常艰难,只有慧根好的人才有希望修成,自己没有希望。因而自暴自弃,知难而退。其实众生皆具之佛性,无二无别,无优劣之别。“修道不难,唯嫌捡择,成道不难,放下既是”。更多的修行人则是被惰性所障,贪图享受,害怕各种困难。

如果不想下功夫去克服困难,破除惰习,能找出一百条理由为自己开脱。这些障碍都是来自内心,贪图享受的懒惰习气是修行的最大障碍,是尚未修出浩然正气的表现。

由于无始劫以来的业力,许多人都有根深蒂固的惰习,更贪享受。虽在学佛,但又不能恒定修行,即使修炼,也是三天打鱼两天晒网,长期被自己的惰性所障。

因此,修行的过程,同时也是一个改正习气和战胜自我的过程。只有破除我执,才能证到那真我的本性。

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