拉珍新文章

昨日看了版主給一位邪見之人的回复,引發我思考一些問題。

現在很多學佛的人對三藏的理解浮於表皮而且狹隘,不能深入經義而得圓融廣大的正知見。

比如說到“自稱”這件事,自稱本身並不是重點,就好像我自稱有五百塊,你自稱會治病,他自稱會造飛機,自稱什麼不是重點,重點有兩個:一,事實到底是什麼,我是不是有五百塊,你到底會不會治病,他真實的會不會造飛機;二,這個自稱背後的起因是基於我執,還是基於菩提。基於我執,為了炫耀自己或貪圖什麼,那是凡夫;基於沒有絲毫我執雜染的正見,基於利益眾生慧命的菩提心,那是聖者。

自稱,只是一個不含對錯是非的客觀舉動,不是我們要關注的對象,如果僅僅因為有了自稱的行動,連我真的有五百塊也不管,你真的會治病也不顧,只是執著於批評這個自稱的行為,那恐怕又要犯尤里卡圖畫老師剛開始時的錯誤了。我們所要關注的是事實本身,而不是舉出事實的那個動作,好比夜晚,有人指著月亮讓你看,你要看的是什麼?當然是月亮,而不是那隻指向月亮的手。所以,不在乎誰稱什麼,有人稱佛,好啊,如果是真的,那是眾生的福報啊,事情的重點是能不能拿出佛的證量來,能不能如三世多傑羌佛,五明證量擺出來,實證、經義,一樣一樣完美無缺讓眾生受用?如果不能而仍自稱是佛,那是自掘墳墓,如果能,拉珍頂大禮,生大法喜,五體投地恭敬。如果是佛,便稱是佛,直直語,如實語,眾生依止必能解脫,功德大如無量須彌,憑什麼不自稱?為什麼不能直言相告“真正的佛法就在這裡”而要退避三舍讓眾生在生死輪迴中苦苦尋覓?難道要置眾生的苦難於不顧,沽名釣譽地在那裡故作謙遜?那不是佛陀的境界,佛陀的境界是一切唯利眾生。釋迦世尊不是如實宣言“天上地下,唯我獨尊”了嗎?釋迦世尊為什麼要以佛的身份出現在娑婆?三世多傑羌佛為什麼被佛菩薩轉世的法王仁波且們公開身份?是為了賺取眾​​生的恭敬?利養?是狂妄自大嗎?那是謗佛。世尊作為悉達多太子,三世多傑羌佛作為世界頂級的畫家雕塑家,世間的恭敬已然應接不暇了,若是為了利養名聞,何必菩提樹下冥坐,何必苦口婆心勞神費力?若是為了自身利益,世尊何必托缽化緣,三世多傑羌佛何必拒絕所有供養?佛陀稱佛,是為了必須以此佛陀身份才能度化的眾生,佛陀不稱佛,是為了必須以他種身份度化的眾生。自稱與不自稱,這是凡夫的斟酌執取,不在佛陀的觀照範圍之內,對於佛陀,稱與不稱都不重要,重要的是能度脫苦難的眾生,故所以稱與不稱皆是菩提。可嘆的是凡夫們還在這兒被自己無關痛癢的枝節計較遮障著,諸佛菩薩早已化身無量,以無量相狀,或稱佛,或不稱佛,施無量法忍,度化了無量眾生。而計較者在這些七七八八搞不清重點的表相計較中惟一獲得的,是輪迴。

 

另一個需要理清的概念是,佛,不是廟裡的木雕石雕或畫像。佛像只是一個像徵指引,要傳播佛法,引導眾生,是一件很實在的事,因此佛的存在也是很實在的,諸佛無剎不現身,這不是空話,佛陀化身無量,會實實在在出現在我們面前,依於我們眾生不同的因緣根器而現相應之相,說相應的法門。正如版主在回復中說到的,依眾生之各異因緣而現各異之種種相說法度化,有適應以居士身攝化者,佛現居士身,有適應以喇嘛身攝化者,佛現喇嘛身……適應以含蓄隱忍度化者,佛現含蓄隱忍相,適應以積極活躍度化者,佛現積極活躍相,文殊菩薩化現過乞丐瘋子,觀世音菩薩化現過滿臉瘡疤的醜婦人,六祖慧能是個大字不識的磨坊工,一定萬年的大聖者轉世成了看似沉湎享樂的三車和尚(窺基大師),佛菩薩的度生事業鮮活而實在,不會拘泥於任何形式,旨在於能度化眾生。而我們現在有些學佛的人頭腦中,下意識認為高僧大德一概都是遁世出塵深居老廟,還得戲劇化的鬚髯飄飄,否則便不是大德高僧,至於佛,那隻能是飄在虛空光芒萬丈,像電影裡一樣,除此而外就不是佛。這是很愚癡幼稚的想法,說白一點叫外行笑話。高僧大德全都跑到深山老林呆著,地球上幾十億人口,再加非人類眾生,何止千百億,又由誰來度?怎麼能以凡夫的想像圈定所有佛菩薩的度生方式?眾生因緣不同,佛菩薩度生的方式就不同。至於佛陀的報身莊嚴,以五濁世界的肉胎凡眼又怎麼可能得見?寒山拾得是文殊普賢菩薩的化身,都是古佛,他們是寒山拾得的時候,哪個凡夫見過兩位古佛的報身莊嚴?凡夫只能見到寒山拾得,卻見不到文殊普賢。欲以業障肉眼得見佛陀報身本來就是笑話,見不著又疑佛不真,這就更是愚昧了。

 

第三個需要理清的概念是,不能斷章取義地理解佛經而任意評斷一切佛菩薩的事業。世尊當年說《妙法蓮花經》,五百羅漢退席,為什麼?因為是對菩薩們說,其中有些法義羅漢們不能聽。大乘佛法的許多觀點,對於學小乘教義的行者來說,不但吃不消,更可能心生障礙,那這是不是大乘法有問題,或者小乘法錯了呢?都不是,都是佛陀說的法,只是依據根基因緣的不同而分別所說,都是能成就的法,只是成就的大小有差異。學佛修行有層次階段的差別,好比小學生讀博士課本恍如天書,毫不受用,又好比小學生和陳景潤都說一加一等於二,但二者的內容、概念卻大相徑庭。聖僧鳩摩羅什成婚的公案想必大家都知道,弟子們想學師傅的樣也結個婚,師傅既然結得婚,我們為什麼不能?鳩摩羅什讓弟子們吞一碗針,吞下了便同意他們結婚,“吃得針便結得婚”。當然沒人敢吞,鳩摩羅什一口氣將那碗針吞進肚裡,那些針卻一根根從他全身的毛孔裡面跑出來,弟子們駭然知錯。再如《密勒日巴祖師傳》記載,俄巴喇嘛讓前來求法的密勒日巴施法下冰雹,造成人畜傷亡,房舍坍塌,密勒日巴祖師心痛不已,但師命難違只能照做。俄巴上師為什麼要這樣做?其中的因由是凡夫眾生無法用自己那點可憐知見能想明白的,佛法太淵深了,我們所知道的結果就是,俄巴上師以自己的功德將密勒日巴祖師的行為轉成了無上善業功德。聖者的行為,凡夫無從輕易了解,凡夫以自己的標準和概念去審定聖者,往往犯罪了還不知道,一不小心就成了斷送​​自他慧命的障業之舉,因為階段、層次相差太遠太遠,如浮蝣之與太虛。像上面說到的那些在普通行人眼裡是犯戒的行為,到了聖者那裡,卻是凡夫無法想像的菩提聖行,尤其是密法,更加深不可測,博大精深,有的密法不可思議到驚人的程度,更不是以世俗規範或初淺的小乘戒行乃至大乘標準能界定對錯的。

 

所以,對於凡夫來說,最需要弄清楚的一件事就是,不能在事情的表面打轉,依表相分別誰是佛菩薩誰不是,那會找不准方向的,稍不謹慎還害了自己。實際的證境、證德、證量和法義,是否是佛菩薩的德境證量,是否是符合三藏密典能成就眾生的法義,這是我們撥開紛繁不定的種種表相,惟一需要摘取的重點,一旦把這個搬出來,紛擾自退,各自現形,諸佛菩薩現清淨無量之菩提大智光明,邪師妖僧現我執膨脹貪欲縱橫之卑劣原形,眾生自知是否走對了路。

— 拉珍

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