《虛中得道》

 

資料來源:明倫月刊114   

從前釋迦牟尼佛住世時,有一位沙門,精勤用功,但卻還沒漏盡煩惱、成道證果,返回俗家,過世人那種追求五欲的生活算了。他心想自己是名門之,家裡財寶豐足,至少可以廣行施,累積一些福報。於是在晚上誦讀《迦葉佛遺教經》時,聲音非常的清哀而緊急,而且聲中有反悔退轉之意。

佛陀聽到了,就問他說:「你在俗家時,是否善於彈琴呢?

沙門回答:「世尊,是的。

:「彈琴時,如果琴弦太鬆緩了會怎樣呢?」

沙門答如果弦太鬆,聲音不僅不好聽,甚至彈不出聲音。

再問:「如果琴弦太緊會如何?」

沙門說:「琴弦太緊,不但聲音難聽,而且弦還會斷掉。

佛接著問:「所謂的善調琴弦,是否不可太緊也不可太鬆,才能彈奏出微妙和雅的琴聲呢?」

沙門回答:「世尊,是的。

於是佛告訴沙門說:「沙門學道修行也是樣的,如果求道過於急迫,急迫了就身心疲乏身心一疲乏,意就懊惱煩悶一旦意生惱悶,行就退轉行既退,就會退失菩提心,身口意就,如是更加重罪業了若太懈怠、太放逸,就如同琴弦太鬆一同樣也會退失菩提心。如果調勻適當,不執著,也不放逸,在心上用功,不緩不急、不快不慢,不著於表相,身心清淨安樂時刻在定慧當中漏盡煩惱得解脫,證道果

《良田法器》

 

轉載:明倫月刊240期

有一次世尊率領著一千二百五十名比丘,來到摩竭陀國。摩竭陀國那羅聚落村中,住有一位名叫尼犍的外道。尼犍聽到世尊和諸比丘來臨的消息,心生一計,對那羅聚落村長說:「村長,你一向尊敬我的道法,如今世尊光臨本村,我有一個蒺藜論,你依著去請問世尊,包管你能使世尊沒有話說,也不得不說!」村長訝異地問:「什麼叫做蒺藜論,你倒說說看!」尼犍外道就細聲細語的在那羅聚落村長耳邊說了一陣:蒺藜論就是只問人而自己不建立道理。又叮嚀他如何如何問法。於是愚癡的那羅聚落村長,不加思索,接受了尼犍外道的指示。他對世尊禮拜後,照尼犍的教法問道:「世尊!您不是常常安慰一切眾生,讚歎一切眾生嗎?」村長心裡想到,如果世尊回答不是,那就應該再問,他既然不想安慰一切眾生!那與凡夫又有何異?但是,世尊慈和地回答道:「是的,我常常慈愍安慰一切眾生,也常讚歎安慰一切眾生!」村長聽了,忙又照尼犍的話問道:「你既然常想安慰一切眾生,為何緣故,有時與這種人說法,而不為另一種人說法?為何緣故?」世尊微微一笑,慈和地答道:「村長,你的問話是錯誤的,世尊等視一切眾生,沒有與這人說法,而不與那人說法。不過,世尊觀機逗教,說法時有淺深的差別。現在我問你,譬如有三種田:第一種田土壤肥沃,第二種田中等,第三種田貧瘠。這三種田的主人,應該在那一種田裡,先從事播種耕耘?」「應該在土壤肥沃的田裡,先​​播種耕耘,然後再播種中等的田,最後才播種貧瘠的田。」世尊又問道:「田主為什麼要這樣做呢?」「因為不願廢田耗糧。」世尊稱讚道:「對了!對了!」世尊進而慈顏愛語地開示:「我的出家二眾弟子,就好像第一種土壤肥沃的土,我當為他們演說義理完善,而味同甘露的正法,使他們戒行清淨,出長夜苦,以義饒益,安穩樂住。我的在家二眾弟子,就好像第二種中等的田,我亦為他們演說義理完善,味同甘露的正 ,使他們戒行清淨,出長夜苦,以義饒益,安穩樂住。種種外道異學,就好像第三種貧瘠的田,但是我也同樣為他們演說義理完善的正法,如果他們能在我的法中了解一句,就能出長夜苦,以義饒益,安穩樂住。」接著世尊又說道:「譬如又有一個人,他有三種盛水的器皿:第一種沒有破洞。沒有損壞,也沒有漏洩。第二種雖也沒有破洞,沒有損壞,但已有一點漏洩了。第三種已有破洞、又有損壞、又有漏空。這人在三種盛水的器皿中,應該把淨水,先註入那種器皿呢?」「世尊,應該把淨水,先註入第一種好的器皿裡,然後注入稍破的第二種器皿裡,最後,才能注入第三種破漏的器皿中!」世尊又問道:「為什麼要把淨水注入有破洞、有損壞、有洩漏的器皿中呢?」「世尊!那是要讓它在短時間內,也能有小小的用途。」世尊又慈顏微笑道:對了!對了!我的出家二眾弟子,如同第一種盛水器皿,我的在家二眾弟子,如同第二種盛水器皿;種種外道異學,如同第三種盛水器皿。我與他們說法的次第和意義,就如同這盛在器皿中的水,是完全相同的,雖然我的說法,有先後遲早的差別,但我利益他們的心懷是沒有兩樣的。那羅聚落村長聆聽世尊三種田、三種器皿的比喻後,深深敬佩世尊的智慧與慈悲,同時也悔恨自己的愚癡,於是如睡夢驚醒,請求皈依為佛弟子。世尊慈懷 之中,未嘗捨棄一人,但看吾人心地要耕耘成何種田地,但看吾人堪不堪為承法之器!茍一念回心向佛,當下決定是良田法器!

大迦葉的告別

我若得遇明師,

必記掛你還在紅塵漂泊。

我若得度,

必來度你。

一個人能遇到相應的另一個人,

不是彼此消解善業,

而是互相增長智慧,

這樣的相遇,必有前緣。

——大迦葉的告別

大迦葉,本名畢缽羅耶那,是樹下生的意思,因他降生在樹下,而有此名。

他生長在一個富裕的貴族家庭,家裡的富裕程度超過了國王。他比佛陀晚生十多年,從小聰慧,厭惡世間一切欲樂,唯以修道是從。年歲漸長後,父母為他操辦婚事,他用了很多種辦法,推辭拒絕,但終於還是無奈,迎娶了美麗的妙賢。
據說,他們的新婚之夜,是在沉默中度過的。
妙賢愁眉不展,垂淚到天明引起了大迦葉的好奇,他問她,你為什麼傷心?
妙賢說,我一心修道,被父母逼迫與你成婚,這不是毀壞了自己的心願了嗎?
大迦葉聽後非常高興,家裡竟然給自己找到了一個和自己一樣厭惡愛染,樂於清淨修行的同修道友做眷屬!

他把自己的情況說給妙賢以後,兩個人約定,“我若眠時汝當經行。汝若眠息我當經行。” 他們共同實踐,彼此成就道業。

這是大迦葉對妻子妙賢的第一次告別。

他告別的是還未開始的婚姻。在他的心裡,俗世的愛情,不是他今生的任務。他要做的,就是完成覺悟,完成使命。
他們這樣的姻緣,在世俗的情感糾葛當中,實屬罕見。
更多的人,以歡喜冤家的緣分相遇,為滿足慾望而奔波,有的人乾脆是怨偶,是互相欠債為著償還討要而來的。也有相安無事的,但終其一生,完成了人的各種角色,排隊走,跟著潮流走,甚少關懷內心世界,偶有追問,也因無解而作罷。還有些人,有嚮往修道的心,卻因為此身濁重,欲深難持,而終於做了逃兵。
大迦葉和妙賢,在他們很年輕的時候,就少欲而慕道,能夠嚐到法喜,深知法喜遠超世樂,這是他們的天資,也是他們的福報。而我也知道,天資和福報,並非不公平地僅僅降臨到某幾個人的身上,它是修行的累積。以佛法來參照,每一個在六道裡輪轉不休的人,如果在前世,前一道裡聽聞過善法,修持過善法,那麼,我們在覺知的此生,一定會有前面無數輪轉積累下的福報來做我們當下修行的基礎。大迦葉和妙賢的銳利根器,淡泊欲身,就為我們示現了功德累積後與眾不同的天資。
對父母,他們行孝道;扮夫妻,對對方,他們修梵行,為道友。
這樣的生活,經歷12年,他們的因緣逐漸成熟。
在大迦葉的父母謝世後,大迦葉不再有違逆父母心願的顧慮,他目睹農人在耕田時,鋤頭傷及無數土中生靈,心中痛苦無法解決,在家做事,舉手投足,都在造業,而業不盡,六道輪迴不得出,他真的著急了。
與此同時,妙賢聽聞家中僕役說榨油時死了很多小蟲,對小蟲的悲心和對人類的口腹之欲之間的矛盾,令妙賢也覺得當下的處境需要反思。就在他們共同面對棘手思維的時機,大迦葉決定離家修道。
他對妙賢說,我走,是為了尋找明師。我若尋到,必來接你。

這是大迦葉和妙賢的第二次告別。

這次告別,是大迦葉對俗世生活的告別,從此以後,他了斷了倫常裡的進退,終於可以在修行的天地裡自由、深入地用功了。這次告別,也是大迦葉對妙賢的承諾。我不和你結夫妻的緣,但我與你允同修梵行的諾。我若得遇明師,必記掛你還在紅塵漂泊;我若得度,必來度你。    
他們之間的長揖告別,讓我淚熱,這樣的放手,超越了男女愛人的癡纏,道盡知音同修之間的酬答。
在《西土二十四祖紀第二》中,曾經記載有大迦葉和妙賢之間的前世因緣。妙賢曾經是個貧苦的女子,為了補佛像,乞討集資,籌得金珠,而大迦葉彼時是鍛金師,二人合力將佛像缺處補足,從此發下誓言,常為夫婦,身為金色。後來及至大迦葉被父母逼婚,他發難說,造一金像,若有女子像它,就娶進家門,不成想,妙賢竟和金像如孿生一般。
這或許是傳說。但一個人能遇到相應的另一個人,不是彼此消解善業,而是互相增長智慧,戀愛中的我們,心中都清楚:這樣的相遇,必有前緣。
大迦葉在尋訪之中,遇到了佛陀,經過再三的觀察後,於佛座前剃度。

在佛陀准許女眾出家,並且成立了比丘尼教團後,大迦葉最先想到的就是把妙賢接到教團來。四年的分離中,妙賢為了求法,早已疏散家財,誤入外道。當她來到教團後,因為貌美也遭受了更多的誹謗。
美麗,在俗世裡是人所欽羨的資本,在修行中卻是自戀,執著的障礙。妙賢為了明志,她不再出外托缽。
大迦葉聽說後,心中憐憫,在自己托缽乞食後,將食物分一半給妙賢。大迦葉的行為受到了搬弄是非的人的譏嫌,說此二人原本就是夫妻,怎可能清淨無染?如今同食一粥,當初怎會分床而眠?

譏嫌本是妄語,大迦葉闊心無礙,但為了令他人停止口業,也為了激勵妙賢,他沉默,離開,不再和妙賢來往。他沒有向眾人辯解,也沒有和妙賢囑託。他只是沉默了。

這是大迦葉和妙賢的第三次告別。

儘管沒有任何言語,但水中冷暖,於拈花人自知。

妙賢受到了更大的激勵,道心非但沒有退轉,反而在逆緣中得以考驗增長。不久之後,妙賢通過艱苦的修行,獲得開悟。
至此,曾經有過夫妻的名分,同修的因緣,道友的恩情,在一次次的告別中,悉數放下。由有慾望的凡人夫妻,到少欲知足的優婆塞和優婆夷,再到無欲則剛的阿羅漢,大迦葉與妙賢,完成了一次又一次的蛻變和成長。
大迦葉以一己的放下,悲深行苦。剃度後八天便得到開悟。他是結集佛說正法的組織者,三藏典籍得以存世流傳,其首功不可磨滅。他與佛法意相通,佛陀稱之為“迦葉功德。與我不異”。他在靈山會上的破顏微笑,成為禪宗的著名公案,也是中國禪宗的西天始祖,他的精神是中國禪宗思想萌生的源頭。而這樣的始祖,竟是以苦行戒行來示範的。
大迦葉告別的不僅僅是愛情,他告別了一切慾望的糾纏,從幻相裡修出實相,一再告別,一再離開。他是一個告別了富裕生活,卻又走進富裕境界的行者。

奇!剛出生男嬰全身竟散發旃檀香

佛陀時代,迦毘羅衛國有一位大富長者娶了貴族之女為妻,生下一名容貌端正、無與倫比的男嬰。特別的是,男嬰不僅全身毛孔散發濃郁的牛頭旃檀香,口中亦出優缽羅花香,家人無不歡喜。

於是長者請相師到家中為兒子佔相,相師看著襁褓中的嬰孩,詢問:“此兒出生時,可有什麼瑞相?”

長者夫婦描述其子全身散發牛頭旃檀香、口有優缽羅花香,於是相師為其取名為“栴檀香”。栴檀香日漸長大,生性仁慈和睦,見者無不喜愛。一日,栴檀香與親友外出遊玩,見到坐於拘陀樹下有著三十二相、八十種好、全身光明普曜的釋迦牟尼佛。滿心歡喜的栴檀香至誠向世尊頂禮,並退坐一旁。世尊為其演說四諦法門,栴檀香心開意解,即證須陀洹果。旃檀香返家求得父母同意後,來到精舍,至誠懇求願隨佛出家修行。世尊應許,說道:“善來比丘,鬚髮自落,法服著身。”

旃檀香即現莊嚴比丘相。出家後的旃檀香毫不懈怠,精勤修道,不久便證得三明六通,具八解脫,成為諸天世人所共敬仰的四果阿羅漢。

比丘們見到旃檀香比丘如此殊勝的因緣,於是請示世尊:“不知旃檀香比丘宿植何福,出生時全身散發香味,又能生值佛世,出家得道?”

佛為大眾開示: “過去九十一劫前,毘婆屍佛於世間教化因緣圓滿,即入涅槃。波羅奈國的槃頭末帝國王建造四座寶塔以供奉佛陀舍利,並令群臣、后妃及婇女持香花入塔供養。塔地因眾人踩踏,而有毀損;有位長者不忍其頹敗破爛,於是發心以上好泥土將地抹平,並以栴檀香散灑其上,而後發願離去。

長者因為修塔功德,於九十一劫皆不墮惡趣,生於人天之中,身口常散其香;後值佛世,得遇世尊,出家修行,證得道果。今日身散香味的旃檀香比丘,即是當時以栴檀香散灑塔地的長者。 ”

大眾聽聞佛陀講述旃檀香比丘的因緣後,皆發歡喜心,依教奉行。

  長者虔誠修塔供養之因,而能九十一劫不墮惡趣,生生世世身散旃檀香,今世得遇佛陀出家證果。大眾若能於每個當下修善積福,以清淨心廣修供養,未來必能感清淨殊勝莊嚴之果。

蛇蠍心腸害人的果報

過去有一個人,夫婦結婚好幾年,他們一直渴望著有一個兒子。尤其丈夫等得最著急,為了生子,他就又娶了一個小妾。因為經過太太的同意,所以小妾是接回家裡同住的。過了不久,這個妾真的生下一個又白又胖的男孩子,丈夫高興得很!自此,對姨太太和小孩特別愛護,而把大太太就擱冷下了。

本來大太太看見姨太太進門,已視為眼中之釘;何況現在丈夫對姨太太和孩子更加寵愛,當然她是非常嫉妒。可是在丈夫的威嚴下,她也無可奈何,只好趁著丈夫不在的時候,才敢向姨太太洩洩恨、出出氣。可是這種機會很少,因此,她的怨恨越積越多。有一天,正是這個小孩過一周歲的時候,太太就趁著小姨太太不在的當兒,從頭上拿下一支金釵,從小孩的頭上插了進去。這件事情,她做得很隱密,沒有人知道,雖然這孩子一直哭個不息,可是沒有人發覺。因此,一個白白胖胖的孩子,終於發高燒而夭亡了。

自己親生的兒子,又是長得那麼可愛的孩子,一旦死去,誰不痛心?姨太太對這突然發生的不幸,感到悲切痛苦萬分!孩子死去已有一個月,但姨太太的方寸已亂,每天淚流滿面,最後終於病倒。

丈夫對兒子的早夭,當然也非常痛惜,可是他比較看得開,他認為人既死不能複生,哭有何用!然而很多近鄰親戚都說:小孩的突然死亡,必定有原因,因此勸他開棺驗屍。果然大家猜得不錯,在檢驗以後,發現小孩頭上有一支三寸長的金釵。這使小姨太太更加傷心,她知道孩子是被害死的,心裡又是恨,又是痛,終於,她發出誓言,一定要報仇,否則死也不暝目!

後來,小姨太太請教一位婆羅門,怎樣才能報復?那個婆羅門告訴她,如果持了齋戒,就能夠滿願。小姨太太愛子的心愈切,報仇的心也愈急,她真的受持齋戒,不久,這小姨太太因憂鬱而與世長別了。

這時,正好大太太受孕,她高興非凡:眼中釘既已拔去,自己的受孕又能增加丈夫的愛情,她歡喜不已!過了不久,大太太生了一個如花似玉的女兒,全家都疼得如掌上明珠。但很不幸的,女兒到兩歲的時候,也嗚呼哀哉!

這意外的打擊,使她哭得死去活來!可是,人已死了,又有什麼辦法?不久,大太太又生了一個兒子,可是,養不到三歲又夭折了。這樣一連生了六個小孩,最大的養不到七歲就死亡。愛兒的早夭,是令做父母的最痛心的。十幾年來,大太太被愛子夭折的痛苦,折磨得憔悴不堪,同時在她的心裡,也變成很消極。從此,她每天把自己關閉在房間裡,不願和外面的人多接觸。

有一天,忽然來了位比丘,說要找大太太。起先她不肯出來見面,後來因比丘說有要緊的事相告,才出來見面。比丘一見她,就問道:“你記得以前死去的那個姨太太嗎?她是怎樣死的呢?還有她那一周歲的兒子,是怎樣死的呢?”

這意外的詢問,令大太太惶悚不安,全身發抖,一句話也答不出來。因此她痛苦慚愧地說出小孩夭亡的原因,並且請求比丘救救她。比丘告訴她六個孩子的早夭,就是那姨太太的冤魂來投胎,故意害她受苦;如今要解除這條怨結,比丘叫她到寺院裡去做功德;消消自己的業障。

第二天,大太太遵照比丘的吩咐,一大早就起身準備到寺院裡去。剛走到半途,忽然發現一條毒蛇,正張大嘴巴,很快地游到大太太的身邊,她嚇得昏倒過去。萬幸的是,那個比丘已經趕來;對毒蛇說道:“毒蛇呀!你應該滿足了吧!你想想,她只害你一次,而你卻報復了她六次,這還不夠嗎?現在她既然能後悔,並且要替你做功德,你也應該解除這條怨結。你沒聽人家說,’冤仇宜解不宜結’?如今你還想害死她,這樣對於你本身是有害無益的。現在你也該為自己的將來打算打算了吧!難道你願意生生世世墮落在畜生、地獄道裡受苦嗎?”

比丘的話,毒蛇好像很理解,它垂下頭,悠然地遊走了。大太太醒來時已看不見毒蛇,比丘才把剛才的情形講了一遍。從此,大太太感到以往的過錯,所以就跟比丘出家修道,晚年即深居山中,懺悔過去的業障。

害人最終是害了自己,因果可不慎哉?!

用善心轉化逆緣

佛陀想度一個老女人,到她家裡去了三天,都被趕了出來。到了第四天,佛陀的侍者阿難說今天我來代勞吧,就前往老女人家裡。老女人看到阿難好高興,當成親兒子一樣,把最好的東西給他吃。阿難不失時機地把佛陀的功德給她一講,老女人立即就開悟了,臉上放光了。
阿難回來把情形報告給佛陀,佛陀說,那個老女人在阿難的點撥下終於開悟了。佛陀的弟子們心裡都在嘀咕:“怎麼師父您老人家親自出馬她不開悟,阿難一去她就開悟了?難道您老的功夫竟然比不上阿難?”
佛陀於是給大家解釋了其中的因緣。
“過去有一世,我與阿難還是老師與學生的關係。一天我們出外游方,我走在前,阿難在後。突然飄過了一隻死老鼠的臭味,臭不可當。我當時的修行還不行,就本能地用手扇了三下。後面的阿難看到路上的死老鼠,不但不嫌棄它的臭味,反而心生憐憫,覺得好可憐,死在地上被踏得扁扁的,太陽又這麼曬,真是太不幸了。於是,就給它念了念經,挖了個洞把它埋了起來。”
佛陀講到這裡,意味深長地跟大家講:“你們知道那個老女人是誰嗎?她就是那只老鼠來投胎的。我過去世嫌她臭,扇了三下鼻子,所以到了她家裡三次,都被趕了出來;阿難與她結了善緣,所以她見了阿難就歡喜,阿難給她講什麼話她都聽。”
有人和我們不投緣,那是前世有了過節。明白了前因後果,什麼事都雲淡風輕。
佛曰:“假使百千劫,所作業不亡。因緣會遇時,果報還自受!”
所以,從現在起,用善心轉化逆緣。遇到那些臭不可聞的氣味,不要厭惡;看見不平的事,不要瞋恨;聽到噪音,不要煩惱;食到不合味道的,不要嫌棄;以平常心、甚至以感恩之心去接受一切事物,以大悲菩提心去回應一切事物。
如此一來,逆緣得以轉化,就可得生生世世的平靜,可免冤冤相報的糾纏。
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莫退道心

佛陀在舍衛國說法時,有一位年青人常到精舍聽聞佛法。受佛陀的威德感召,這位年青人發心剃度出家,每天跟隨佛陀聽經修持。經過五年之後,他想到寂靜的地方去修行,於是向佛陀辭行。佛陀對於肯精進用功的人最是歡喜,因此允許年青比丘的請求,讓他離開僧團,獨自一人到森林裡修行。但是在林中才不過三個月的時間,年青比丘卻將當初那股修道的熱忱退失掉了!

這時他又走回精舍來,佛陀問他為什麽﹖ 他說︰「我修了這麽久的時間,都不能證果!因此中止而回來。」佛陀和藹的對他說︰「比丘啊!你既然信奉我教而出家,為什麽不叫人稱讚你是一位知足者、努力者、精進者!卻叫人知道你是一位捨棄精進的比丘,這該多麽慚愧啊!你在前生是個精進努力的人,很多人因你的精進,才獲得生存,為什麽今天卻要捨棄這可貴的精進心﹖」

聽了佛陀的話,比丘們便懇求佛陀為大家解說這位年青比丘過去的因緣。佛陀說道︰「在過去生,某國中有一個商人,他組織幾百個人的大商隊,想出外經商。有一天,他們走進了沙漠,茫茫的一片,既無人屋,更無草木,遍地都是細沙;每當太陽出來時,那細細的黃沙被太陽曬得非常燙熱,不能在上面行走。因此如果要經過此地的人,必須帶很多乾糧和清水,並且要在夜間行走,天亮之後,就得搭棚休息,等太陽下山之後再駕車趕路。這年青商人就用這種方法向沙漠前進。當快要走過沙漠時,他對大家說道︰「再過一宵就可走出沙漠。今晚吃過飯後,剩下的水,盡可倒掉,以減少我們的負擔,大家可輕鬆些,早一點離開沙漠。」

這一天太陽西下後,大家很高興地在吃過飯後,將剩下的水通通倒掉,收拾好行李就動身起程。年青商人坐上牛車走在前面領路,由於幾天的疲勞,他在不知不覺中卻呼呼大睡!那知拉車的牛,竟轉了方向走錯了路,等到商人ㄧ覺醒來,仰望星宿,才發現方向不對!當轉頭再走不久,天已亮,太陽也出來了,這時大家驚恐萬分,並怨怪年青商人說︰「都是你不好,叫我們倒掉剩下的水,現在沒有水,我們只能坐以待斃了。」

這時年青商人也著急了,但是他還裝得很鎮靜,走出帳幕,乘著朝涼,就在四處徘徊,終於他發現奇蹟。他招集同伴,在ㄧ堆青草的地方,叫大家用力挖掘,但挖了幾尺深後,卻被ㄧ塊岩石所阻,大家都失望的放下鋤頭。然而年青商人並不灰心,他說︰「諸位!還是繼續挖下去,岩石的下面ㄧ定有清泉。」商人的話並沒有引起大家的信心,大夥依然頹喪地坐在那兒不動。不過,其中有ㄧ位童子卻舉起鋤頭和他一同再挖,結果真的挖出清泉,救了大家ㄧ命。當晚他們才安然的離開沙漠!

佛陀說到這裡,看看圍在四週的弟子及年青比丘,並對年青比丘說道︰「比丘啊!你要知道,當時那位勇敢的商人就是我,而幫商人打碎岩石的童子就是你。過去你能精進不休,而讓大家獲得水喝,為什麽現在不肯繼續努力修持呢﹖」,聽了佛陀的話,年青比丘生起慚愧心,同時又發願從此加緊精進用功,最後終於證得阿羅漢果。

以上的佛典故事告訴我們︰發心容易恆持難!我們雖然有心走向菩提道,可是時日久遠後,因為諸多因素而鬆懈修持,如此一來,可能功虧一簣!HH第三世多杰羌佛的《世法哲言》第四十八︰「或發其願,立志當圓,弗可行中幻境之遷而致步不前,志於頂峰之士,勿以半山摘葉攀枝,為化城之品而留其步,如是之行終無所願,焉得絕頂之峰也,萬法如是耳。」希望我們都能謹記HH第三世多傑羌佛的教誡。

慚愧佛弟子 芥子 合十 106/7/31

本站注:佛弟子修學如來正法的受用文章,其內容可能有若干錯誤,故只有南無HH第三世多杰羌佛的法音與第三世多杰羌佛辦公室的公告方為最正確的法義!

文章來源:正宗聖法.聖法正宗

提婆達多在阿鼻地獄的時間有多長?

提婆達多幾次謀害佛祖,最後墮入阿鼻地獄。

阿難尊者說,正如佛祖所說,這都是提婆達多咎由自取,自己作惡,導致自己墮入地獄。我現在悲傷的是,提婆達多雖然不顧自己的名譽,不顧種族的榮譽,不為父母尊長爭光,有辱整個釋迦族,讓整個釋迦族蒙羞。不過呢,提婆達多墮入地獄,還是不太恰當啊。

阿難尊者說:為什麼這麼說呢?我們釋迦族是轉輪聖王的後裔,提婆達多是王族,不應該墮入地獄啊,提婆達多應當修行證阿羅漢,入無餘涅槃,沒想到卻入了地獄啊。

阿難尊者說:提婆達多有大神通,能夠去到三十三天上面,隨意變化,這種人怎麼還會入地獄呢?佛祖啊,不知道提婆達多在地獄裡面要待多久呢?

佛祖說:這個人要在地獄待一劫。

阿難尊者又問:劫有兩種,大劫,小劫,這個人要待一劫是什麼劫呢?

佛祖說:這個人要在地獄裡面待一個大劫,就是賢劫。然後才會命終,投胎做人。

阿難尊者說:要這麼久啊!

阿難尊者那個時候沒有證阿羅漢,擔心他的親哥哥,那也是人之常情。

當時,阿難尊者哭哭啼啼的,又問佛祖:提婆達多從阿鼻地獄出來,會生到哪裡呢?

佛祖說:會生到四天王天。

阿難尊者又問:提婆達多在四天王天死後又去哪裡呢?

佛祖說:又生到三十三天,夜摩天,兜率天,化樂天,他化自在天。

阿難尊者又問:然後呢?

佛祖說:提婆達多從地獄出獄之後,生到天上,在六十劫當中不墮三塗,都在天上和人間輾轉投胎,最後做人,他會出家學道,證辟支佛,辟支佛的名字叫做南無。

這下阿難尊者開心了,又問佛祖:佛祖啊,提婆達多乾了很多壞事,所以下了地獄。他有什麼功德,導致出獄之後六十劫都不再受苦,還修成辟支佛,名字叫做南無?

辟支佛比羅漢還要高一點,也是覺,意思是緣覺或者獨覺,不過這個覺跟佛祖的覺還是有差距。

有人也會想,提婆達多做了什麼呢,出獄之後就去享福,還能證辟支佛?難道因為他是佛祖的親戚嗎?當然不是這樣。

佛祖告訴阿難尊者:彈指之間這麼短的時間內,如果你對三寶發了善心,那這個福報也是無法譬喻的啊。何況提婆達多博學多聞,記憶力超群。提婆達多因為宿世惡緣,所以對佛祖起殺心。又因為宿世的善緣,最終對佛祖起了喜悅之心。因為這個緣故,出獄之後,六十劫不墮三惡道。因為他最後臨死前,起了和悅之心,口中說南無二字,所以以後證辟支佛的時候,名號就叫做南無。

阿難尊者聽了之後,估計是心花怒放,上前禮佛說:感謝佛祖教誨啊。

當時,大目犍連尊者說:我準備去阿鼻地獄跑一趟,對提婆達多說這個好消息,讓他高興高興。

佛祖說:不要心急,不要打妄想,為什麼呢?因為那些窮凶極惡的眾生,非常難以調伏,所以才墮入阿鼻地獄。而且阿鼻地獄的罪人不能聽懂人間的言語。

以前說過瞿波離的故事,誹謗舍利弗尊者和大目犍連尊者,也是下了阿鼻地獄,大目犍連尊者好心去探望他,結果這位瞿波離毫不留情,反而罵大目犍連尊者。

所以佛祖提醒大目犍連尊者,你去的話,要注意方法方式才行呢。

當時,大目犍連尊者說:我現在知道64種語言,我可以用合適的語言,告訴提婆達多。

估計阿鼻地獄用的語言跟我們人間用的頻率是不同的。人耳只能聽到20~2萬赫茲的聲音。

佛祖說:那你去吧。

當時,阿難尊者聽到之後,歡欣雀躍,非常高興。

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

原文:

爾時,阿難復重白佛:“如是,世尊,如聖尊教也,己身為惡,現身入地獄。所以我今悲泣涕淚者,由其提婆達兜不惜名號、姓族故,亦復不為父母、尊長,辱諸釋種,毀我等門戶。然提婆達兜現身入地獄,誠非其宜。

所以然者?我等門族出轉輪聖王位,然提婆達兜身出於王種,不應現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有漏,成無漏,心解脫、慧解脫,於此現身得受證果:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之;習真人跡,得阿羅漢,於無餘涅槃界而般涅槃,何圖持此現身入地獄中?

提婆達兜在時有大威神,極有神德,乃能往至三十三天,變化自由,豈得斯人復入地獄乎?不審,世尊,提婆達兜在地獄中,為經歷幾許年歲?”

佛告阿難:“此人在地獄中經歷一劫。”

是時,阿難復重白佛言:“然劫有兩種,有大劫、小劫,此人為應何劫?”

佛告阿難:“斯人當經歷大劫。所謂大劫者,即賢劫。是盡劫數,行盡命終,還復人身。”

阿難白佛:“提婆達兜盡喪人根,遂復成就。所以然者?劫數長遠,夫大劫者不過賢劫。”

爾時,阿難倍复悲泣,哽噎不樂,復重白佛:“提婆達兜從阿鼻地獄出,當生何處?”

佛告阿難:“提婆達兜於彼命終,當生四天王上。”

阿難復問:“於彼命終當生何處?”

佛告阿難:“於彼命終展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。”

阿難復問:“於彼命終當生何處?”

佛告阿難:“於是,提婆達兜從地獄終,生善處天上,經歷六十劫中不墮三惡趣,往來天、人,最後受身,當剃除鬚髮,著三法衣,以信堅固,出家學道,成辟支佛,名曰南無。”

爾時,阿難前白佛言:“如是,世尊,提婆達兜由其惡報,致地獄罪;為造何德,六十劫經歷生死,不受苦惱,後復成辟支佛,號名曰南無?”

佛告阿難:“彈指之頃發善意,其福難喻,何況提婆達兜博古明今,多所誦習,總持諸法,所聞不忘!計彼提婆達兜昔所怨仇,起殺害心向於如來;復由曩昔緣報故,有喜悅心向於如來,由此因緣報故,六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜最後命終之時,起和悅心,稱南無故,後作辟支佛,號名曰南無。”

爾時,阿難即前禮佛,重自陳說:“唯然,世尊,如神所教。”

是時,大目揵連前白佛言:“我今欲至阿鼻地獄中,與提婆達兜說要行,慰勞慶賀。”

佛告目連:“汝宜知之,勿複卒暴,專心正意,無興亂想。所以然者?極惡行眾生難調、難成,然後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音響,言語往來。”

爾時,目連复白佛言:“我今所解六十四音語開通,我當以此音響,往語彼人。”

佛告目連:“汝宜知是時。”是時,阿難聞斯語,歡喜踴躍,不能自勝。

 

來源:網絡

民間佛教故事:鏡面王的善巧勸誡,讓臣民不犯所知障(轉載)

當遇到別人意見與你相左時,你是堅持己見,還是兩廂對比後再做出判斷或選擇?當遇到不熟悉的事物,你是退縮不前還是保持濃濃的探知欲?當了解到一種全然陌生的宇宙真諦,但與你自小的認識、經驗都違背時,你是全然否定,還是願意去探究從未見過的世界?毫不誇張地說,機緣巧合的正確選擇決定了你幸福的高度。曾經就有這麼一個形像生動的故事,向我們闡述全面看待問題的重要性。

在古印度時期,有一個頗具智慧,名叫“鏡面”的國王在歷史畫卷上留下了濃重的一筆。他信奉佛法真理,嚴持戒律,依教奉行,是一個虔誠的佛教徒。但其率土之濱,大部分臣民卻不辨是非,不明正法,信奉邪門歪道,懷疑日月的光華,反而去相信螢火的微亮。因此,鏡面王感到難過,他為眾生不明信因果,不修學正法而苦惱,總想用什麼辦法來告誡臣民,讓他們改邪歸正,走上正途才好。

有一天,鏡面王想到了一個辦法。他召集大臣說:“你們去把國境內天生就是盲人的人請到宮裡來吧,我有事要安排。”大臣按要求很快就找到了一群盲人,帶回了宮。鏡面王高興地說:“好極了,你們帶這些盲人到王宮前的廣場上集合,再去牽一頭大象來。”消息傳開後,臣民們都感到十分好奇,不知道國王今天要做什麼事,爭先恐後地趕來圍觀。

鏡面王讓盲人們一一上前摸象,再各自描述大象長什麼樣。

大象身體又高又大,相較之下,盲人們顯得又矮又小。受身高所限,有人摸到了象腹,有人摸到了像腳,有人摸到了象尾,有人摸到了象牙,有人摸到了象鼻……真是個個不同。

摸著象腹的人說大象像一面鼓,摸著像腳的人說大象好像水桶一般,摸著象尾的人說大象像掃帚,摸著象牙的人說大像只有尖尖的角,而最後摸到像鼻的人說,大象就像一根粗繩子……

這群盲人吵吵嚷嚷,各執一詞,爭論不休,都說自己正確而別人不對,有人還堅持說:“大王!大象的模樣確實像我說的那樣!”

看到這種情況,在場的其他人大笑起來。

鏡面王神情凝重地說:“你們不必爭論了,你們僅僅摸到了大象的某個部位,就認定自己了解大象的全部。”

接著他又對在場的其他人說:“臣民們啊不要笑,你們與他們難道不是一類人嗎?你們固執己見,不深入學習佛法,卻聽信那些外道的不究竟之法,還滿以為掌握了宇宙真諦。這與盲人摸像有何區別?都是犯了所知障啊!”

臣民們目瞪口呆,頓時陷入了沉思之中……

其實,在生活中,我們好似“盲人摸象”,也常常犯所知障,拿自己已學到的知識、經驗去對治未學、未知的新知識。殊不知,人的眼界極其有限,以“我認為”“我覺得”“我知道”來判斷事物的好壞、真假,容易有失偏頗,認片面為全面,就如同井底之蛙看到的那一片天,誤以為是整個天空,而頑固把持所知障者很可能失掉一切幸福。

南無第三世多杰羌佛在法音裡開示,人從生下地那天開始算,如果活一百年,每天讀一本書,到死也不過讀三萬六千多本。而世間的書籍何止三萬多本,可以說是浩如煙海。釋迦世尊在娑婆世界傳下八萬四千法門,全部精通者又有幾何?而人間的佛書只有龍宮的30%,而龍宮的佛書又只有天上的30%。人窮其一生難能精通所有的佛書……慚愧謙虛,踏實修行吧。遇到新觀點、新知識、新事物時,先不忙著排斥和否定,需兩廂對比、探究,深入分析後方懂得哪種是真理。在修行過程中,我們不斷獲取正知正見,就會把圍困我們的所知障逐個打破,向幸福出發。

當遇到新事物或新概念時,你不妨從“盲人摸象”與所知障的角度思考一下吧,說不定會有新收穫呢!

文/默兒

轉自今日頭條佛教新視野

誰上天?誰下墮?

       伽彌尼出家不久,有一天,他向佛陀提出一個問題:「佛陀!我覺得各種宗教都有祈禱天神,求生天國的方法,佛陀為什麼不說呢?佛陀如果也能夠開示這個法門,那就更好了。」

       佛陀反問他:「伽彌尼!如果有人把石頭丟到河裡,然後虔誠的祈求天神,希望大石浮起來,你認為這有可能嗎?」

伽彌尼說:「佛陀!這是不可能的,石頭丟到河裡只會往下沈,怎麼可能浮起來呢?」

佛陀說:「是的!假使有人造作很大的惡業,即使大家為他祈禱天神,求他生天,這也是決不可能的,因為造作惡業,自然會墮落地獄。」佛陀再問: 「如果有人把油倒在河裡,然後祈求天神,讓油沈下去,不要浮上來,這有可能嗎?」

伽彌尼答:「佛陀!不可能的,油一定會浮上來。」

佛陀說:「是的!這正如有人造作善業,任誰也不能使他墮落一樣。修行善業,自然生天;造作惡業,自然下墮,這是一定的因果法則,決不是因為祈禱天神而可以改變的。」

伽彌尼聽了佛陀的開示,從此不再嚮往外道的修行法門。