一、是畏惧生活
整天为眼前的生活和未来生活顾虑重重，总怕生活没有保证。因此虽修行，心却不能清静，总有后顾之忧，故难以修出清静心。其实，今生的一饮一啄都是累世所种之因的显报，你今生挣多少钱花多少钱皆是因果使然，其中福报的增加损减，都与你起心动念、一言一行密切相关，所谓天无绝人之路，是当你明彻因果真谛，通过真心实意地认真修行而发生的转变之机。
修行人的生活越简单越好，只要能维持生活就行，其它一切时间、精力都放在修行和度众生上，其它别无多求。担心生活者，只是杞人忧天，心生妄念，反而给自己修清静心设置了障碍。
二、是畏惧恶名
在修行、度众生的过程中，总怕别人议论自己。由于一些人暂时不理解，或许还会毁谤、误会、攻击自己。怕落下不好的名声，由此而心生委屈和烦恼，并障碍自己在修行路上畏首畏尾，畏缩不前。
这是由于一方面还未看破、放下虚名，才畏惧落下骂名。另一方面，还未悟到凡是这些误会、诽谤、攻击自己的人和事，都是帮自己修定力和忍辱的助缘。在开悟真修者看来，实为难得，不仅不生委屈和烦恼，反而应该发自内心地感谢他们，是他们在帮助自己断尽尘沙烦恼。如果没有这些修行的助缘，菩萨行“六度法”中的“忍辱”又如何成就？
过去有一典故：一对未婚男女相恋，女有身孕生子，父母逼问与何人所为，女不敢说出真情，谎称是临村寺中的老和尚。乡民围寺怒骂和尚，并把孩子推给和尚，和尚一句话也未解释，接过孩子回寺抚养。几年后，女子良心不忍，说出实情。乡民知错，跪拜寺门请罪，和尚仍无一句怨言，把孩子还给女子，回寺打坐。此乃已修行证道的高僧，对恶名和清白已无分别，只是借此因缘修炼忍辱和定力而已。
如果畏惧恶名，说明还在分别善恶，执着虚名。别人夸赞你时，你就高兴，同样是动心动念，在分别好坏，失去了定力和清静心。别人对你的误会和毁谤，都不是无缘无故的，大多是业障现前，如明此理，既修忍辱，又可随缘消业障，有何烦恼？其实，顺境、逆境都是人心里分别出来的，对自己有利就认为是顺境，对自己不利就认为是逆境，然后又分出个好坏来。从宇宙本性的角度来看，顺逆只是两种不同的客观存在，根本没有好坏之分，只是缘聚缘散的作用而已。如明此理，无论何境都是帮自己净心修定的助缘。
如此才能精进，才能在万缘之中放下万缘，在万境之中将烦恼转为菩提。
三、是畏惧过失
害怕自己有过失，怕别人不理解而埋怨自己，因而在为众生做事或度人时畏首畏尾，顾虑重重，不敢大胆地行菩萨道。甚至躲在家里不愿与众生接触，怕自己粘上什么是非。这样的修行并非真修行，真修行的人必须在生活中磨炼自己。在与众生交往之中，错误是难免的，是很正常的。
如果怕脚上磨泡就不敢爬山，你就永远也不能领略山顶的无限风光。如果你怕风浪而不敢行船，那么你永远也到不了辉煌的彼岸。风浪是正常的自然现象，不正常的是你的心理，这仍然是你心理自设的障碍。如细分析，害怕过失实际上是尚未放下虚名和小我，宁可放弃度众生，也不愿为众生承担责任，还是自私自利、心胸狭小的心理。
在修行过程中，要想断掉无明烦恼，必须在度众生的过程中才能发现和消除。由于你畏惧过失而不敢度众生，你就不可能发现自己的无明烦恼。烦恼和障碍不除，何日能登达彼岸？
只靠自己修行而不度众生是不可能成就的。这种畏惧过失而不敢行菩萨道的人，不明白自己与众生的关系。修行者如大树，众生如土壤，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树。大树要想成材，如同修行人想成佛证道，在修行过程中需要各种各样的助缘来助你成道。即使是你已开悟，也仅仅是修行的开始。
你需要在世间与众生的交往中去证，去检验你悟得的真理。在这个过程中，同样不是一帆风顺的，也需要一个长期的磨性和渐修过程。因此有过失是正常的。
深一步来讲，所谓的“过失”也是人心里分别出来的。即使你做得再适当，也难满足众人之心。所谓“众口难调”正是此理。每个人都是站在自己的立场上看问题，挑毛病，怎能不分别出所谓的“过失”？其实，所谓的过失也是虚妄，也是人心里想出来的，这本身就不是正知正见。如果因此而畏惧过失，则是心随境转，障碍着自己寸步难行。
只有存在分别心的人，才会分别出“过失”，而且因畏惧过失而被其所障。
四、是畏惧困难
许多修行人误认为学佛道路非常艰难，只有慧根好的人才有希望修成，自己没有希望。因而自暴自弃，知难而退。其实众生皆具之佛性，无二无别，无优劣之别。“修道不难，唯嫌捡择，成道不难，放下既是”。更多的修行人则是被惰性所障，贪图享受，害怕各种困难。
如果不想下功夫去克服困难，破除惰习，能找出一百条理由为自己开脱。这些障碍都是来自内心，贪图享受的懒惰习气是修行的最大障碍，是尚未修出浩然正气的表现。
由于无始劫以来的业力，许多人都有根深蒂固的惰习，更贪享受。虽在学佛，但又不能恒定修行，即使修炼，也是三天打鱼两天晒网，长期被自己的惰性所障。
因此，修行的过程，同时也是一个改正习气和战胜自我的过程。只有破除我执，才能证到那真我的本性。