International Buddhism Association of Bodhi Enlightenment
唯诵文章是无知，文学之才唯附实，而今大学四书五经，为文弗施者，收之弗能养其己，放之不利其众或，唯诵何益之有，施诗文于社会之用，造益利众者，是为转知化实也。 在社会中有这样一种偏见，往往认为一个人有知识、有才华，就是人才，实际上这是很大的错误。任何人，不管他知识有多么丰富，才华多么出众，无论是古代通读四书五经的饱学之士，还是现在的大学生，如果不能把所学到的知识付诸于社会的实践，这种人都是不能被称为人才的。因为，只有把所学的知识运用于社会实践中，用自己学到的知识造福于人民、造福于国家、造福于社会，这才算是真正的人才。否则，只埋头读书，将知识收藏起来不会运用，会一事无成，甚至连自己都无法养活，更不要说利益大众、为社会服务了，这样的学识有什么意义呢？所以说唯诵文章是无知。如果将书本知识用于社会实践，将科技发明和创造转化为社会生产力，促进社会的进步和发展，为社会大众谋利益，这就叫转知化实，就成为真正有益于人类社会的人才。
欲速则不达，行慢而失获，事理如是观，正住中道参，琴弦之懈弗出和雅之音，反之过紧则易于折。 不管你做什么事，如果不切合实际，过于太急、太快，往往不能成功，因为它不符合客观事物的逻辑、法度。如果速度太慢，往往又错失良机，达不到自己的目的。所以行慢而失获。凡是世间上的一切事理，都应该注意这两个正反不同的关键。那么，怎样做才对呢？这就要认真研究分析，取其适中，找到最佳的方法。正如琴弦一样，绷得过紧往往把琴弦绷断，那麽，绷得过鬆就更不能出和雅之音，要不松不紧，恰到好处，才能奏出美妙的音乐。世间上的万事万物，都要顺乎逻辑的事理，不偏不倚，然后去进取，这样就会很圆满地达到目的。
对人才之取舍何别？天下之或优劣和合之因，所汇果也，为一体之和，不可分割之，由是见劣而不取或，优之何获，故收或而取优舍劣是为理也。 我们怎样去发现、分别和取舍人才呢？天下的每个人都有好的一面和不足的一面，并由此组成一个不可分割的和合整体，优劣好坏都汇聚于此，也就是说，每个人都有其缺点和优点，人人都各具所长、各具所短。因此，如果我们见到一点错误和缺点，就不去用这个人，那么，他的优点我们也就得不到开发了。所以，扬长避短，纠正或者尽力地去掉他的缺点，而运用他的优点，发挥他的长处，这就是社会和我们所要用人的真理。
凡事应三思之弗觉，体实而再行之，不可闻言而从，亦不可听之否虚，三思之下实施无道者，当进而穷根之研，欲觅高天彩虹而遇乌云之布，则疑于霞辉之弗成也，是为过失。 古人有「三思而行，再思可矣」之说，实际上，光「三思而行，再思可矣」是不够的，在三思之后，还要具体去实践以观察真实效果，这也就是说，我们绝不可以听说一件事情就立刻不加思索地去办，而必须要加以认真思考和实践，但同时，又不能听到以后，马上就轻易地否定，认为虚妄不实，不去予以处理。如果在三思以后觉得没有道理，并且实际去做，也还没有行通，这时都不能马上丢掉，而要进一步去挖根究底。就正如我们想见到高空中的彩虹一样，如果说走到半虚空中被乌云所遮障，就认为是上面只有乌云，没有彩虹，这就是错误，如果继续努力向上，进入更高一层空间，突破乌云，彩虹就会出现，所以，做世间上的一切事情都是如此。在任何困难之下，都要进而穷根究底，这样，最后就不会犯过失，就会处理好一切事情，完成好一切事业。
或生于福而弗识其福，乃处福忘逆之故也，身强以弗察其康，病者之流皆知康安之乐也。 有些人生在福中不知福，尽管各方面条件都很好，但仍觉得这里不称心，那里不如意，牢骚满腹，自悲不意，这样的人主要是处在幸福里头而忘掉了逆境的原故，在幸福的时候忘了曾经经历的困难。就正如身强力壮的人往往不知道生了病后的痛苦一样，不注意保护自己的健康，不珍惜自己强壮的身体，一旦生了病时，病卧床榻，动不能动，吃不想吃，这时候，他才知道健康的快乐和幸福了。
善知识者诸语皆收，诸识皆藏，归己为用，施之众或所益，原何来，善知本性为或而福，劣理作己批照，善道养德为或。 一个具有高尚道德品质的人，都是胸怀博大，心襟宽广，好话和坏话都听，好的知识和坏的知识都吸收。好的知识吸收起来丰富自己的才干，提高自己的能力，为自己所使用，以作对人类有益的事情。而坏的知识就拿来用以检查，对照自己，引以为戒，使自己不要去犯类似的错误。这样做，是因为善知识的本性是为大众而谋福利的，所以，为了给大众谋利益，将坏知识拿来作为自己的一种批照，检查自己的错误缺点，有了就改正，从而达到既有益于社会，又有利于自身发展的目的。因此，善道称为习养道德、为大众服务的一种行境。
凡出语之余无非也，谓词似为非也，言无失者乃以词夺理之失，故为非也。 凡是喜欢说自己没有错误和缺点的人，实际上其本身的行为已经具备了错误和缺点，因为他这种语言就是一种错误、缺点。「人非草木，孰能无过」，也就是说，每个人都难免有这样或那样的过失或错处，说自己没有缺点错误的人，是以此来强辞夺理，为自己的过失辩护。那么，其具体表现，起码在他的身上，有顾全面子等私心杂念，或者说没有忍辱自愧之德性。所以说，如果说自己没有错误缺点，其本身已经具备错误缺点了。这句话就是一种错误缺点的具体表现。
太阳性之于伟，何以故耳？面万法与群生施光放热故耳，故为人赞，由是之道，为或之流为众而消益者是为其大也。 太阳的本性之所以伟大，是什么原因呢？是太阳燃烧自己而给这个世界带来光明、温暖和能量，使植物得以生长，人类和动物得以生存，我们这个世界具备生存之力，也就是说，太阳为世界万物施其诸益。所以，人人都赞叹它伟大。那么，同样的道理，我们的人，只要是无自私自利之心，默默奉献，甚至不惜牺牲自己，为大众的利益服务，给大众带来福利，带来好处，那么，所有人都会敬重你，都会赞叹你的功绩，而自己也就伟大了。
人愚之最癖是为我见是理，万法由己量之由是而生，此属心之弗明所至无知故也，凡为余衡量诸物似为尺度者，实则无识也。 给人造成愚痴的最大弊端，主要是以为自己掌握的一切都是真理，对世间上的一切，无论是精神或者物质的，都拿自己的观点、自已的心境去作为尺度来衡量，符合自己看法的就对，否则通通斥之为错。之所以如此，其原因主要是来源于自已的心境未能开发智慧，对于真理鉴术未能得理，而片面的看待问题，以自己所知的一点一滴，概括异它之全面，从而使自己处于一种无知境界当中。所以，我们明白这个道理以后，凡是遇到拿自己的一切观点作为衡量一切物体或者生灵的尺度、作为绝对真理的人，实际上这种人是没有知识的愚人。
阴魔之出是为生气，视他之非而为烦恼，实乃暗敌自伤，何涂他人之皮毛耳。 《楞严经》上有五十种阴魔之说。什么叫阴魔？这里说的阴魔就是把自己对自己生气、自己想不通、自寻烦恼，是名为阴魔，也就是把别人的是非、把别人对自己的不实之处、不良之处当成沉重的包袱压在身上，自己在一旁想不通，自寻烦恼、自找痛苦，就叫着阴魔。这种阴魔的产生，实际上是暗敌自伤，即就把生气变成了看不见的敌人来自己伤害自己，而对其它的人、对对方、对你想不通的人，则连皮毛都伤不到一点，因此我们不能把外来的是非作为烦恼。