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2018年02月27日 聖德高僧們的重要答覆 世界佛教總部諮詢中心回覆求證者們的提問   農曆正月十二 第十二道答案：          能做傳承借灌內密頂的上師，必須具備三大條件，一：該師接受過內密灌頂，必須有一丈五尺至三丈長的信物「度量金剛繩」，二：必須是金釦聖德，三：該師確實沒有失掉傳承；三條缺一條都不具借灌內密頂的道行。能作單人真正內密灌頂之師，必須是三段金釦聖德，但三段金釦聖德灌不了「本尊法緣灌頂」，至於一至二段金釦聖德，只能借內密壇場作借灌內密，而蓮花釦尊者能借灌內密，可是沒有絕對把握為弟子灌成真正的內密灌頂，凡是牽涉到內密的灌頂，必須要在符合法規的內密壇場作灌，才能如法，否則灌了頂對受灌弟子也是絲毫修不起受用的。 世界佛教總部諮詢中心 代大聖德們執筆回答提問 2018年2月27日

久遠以前，波羅奈國有一個很喜愛黃金的人。每天天色微亮，他就勤奮地到各處去工作賺錢，不敢稍有歇息，所有辛苦賺來的錢，都用來買他最喜愛的黃金。錢賺得愈來愈多，黃金也日益增多，一塊塊小黃金並不能滿足愛金人，因此他將所有的黃金製成一個金瓶，每天賞玩造型又美又大的金瓶，愛不釋手！ 因為每天花很多時間在賞玩金瓶上，愛金人對金瓶的貪愛愈來愈深。對金瓶的愛執，慢慢讓他的心從欣賞歡喜轉為擔心害怕──金瓶可能會被偷走！於是，他悄悄地在家中挖了一個秘密地窖，將金瓶藏在地窖中，不讓任何人知道。愛金人有了一個金瓶後，還想要有更多的金瓶，於是更加賣力地投入工作，不敢稍有停歇，於是省吃儉用、慳吝不拔，把賺到的錢都拿去換黃金，再製成金瓶。這樣廢寢忘食地工作，金瓶逐漸增加到七個，但他的身體也因為日夜操勞而變得愈來愈糟；日漸衰弱的身體因為不堪這樣的勞動，最後終於在一場大病中死去。 由於對金瓶的掛念與貪愛，愛金人死後不久，便投胎轉生為一條毒蛇，徘徊在藏金瓶的秘密地窖中，每天以蛇身纏繫著七個金瓶。因為對金瓶的貪執甚深，讓毒蛇命終之後，又再度轉生為毒蛇，如此一世又一世地輪迴受生為毒蛇，守護著地窖中的金瓶，而不得超生善道。 數萬年過去了，愛金人依舊因貪著金瓶而受生為毒蛇；日復一日，只是守著藏金瓶的地窖。一日，牠終於對這一成不變的日子和蛇身感到極度地厭倦，不禁思惟著：「難道我要這樣生生世世，守著金瓶過日子嗎？」終於牠下定決心：「不，我不能再這樣下去了；都是因為貪愛這七個金瓶，才會生生世世投生為毒蛇。我不想再過這樣的日子了！我必須改變這樣的生活！」 於是，毒蛇離開牠守了數萬年的地窖，來到一條道路旁，躲在一旁的草叢中，牠發現有人走近草叢，便發出聲音吸引路人的注意。路人聽到聲音，立即停下腳步尋找聲音的來源，但因看不到任何蹤影，便舉步要離開。毒蛇見狀，急著從草叢中爬了出來，對著路人說：「請你靠近我一點，我有事要請你幫忙！」路人看到說話的毒蛇，嚇了一大跳說：「你要我靠近你，是要傷害我嗎？」毒蛇說：「如果我真的想傷害你，還需要你靠近，才能傷到你嗎？麻煩你過來一下。」聽完毒蛇這麼一說，路人只好恐懼地走向毒蛇。毒蛇向他說出自己的計畫──牠想要將自己的一個金瓶，用來供養僧眾，希望路人協助牠成就這件功德。聽了毒蛇的心願，路人很讚歎牠的發心，便歡喜地允諾。 路人依約來到毒蛇的住處，並擔著毒蛇和金瓶前往寺院。途中，有人對於路人擔蛇的畫面感到好奇，頻問路人擔蛇欲往何處？但路人卻傲慢的不予理會。毒蛇看到路人傲慢的表現，非常不高興，不由起了瞋心。被瞋火所燒的毒蛇，本想一口咬死傲慢的路人，繼而又想：「他雖有慢心，但有恩於我，自己不可因瞋心而恩將仇報。」於是就暫時忍住瞋火，等走到無人之處，毒蛇即嚴厲地告誡路人剛才的慢心有違慈悲之道。路人聽了以後，非常懺悔，立即發願捨離慢心，慈悲謙遜待人。 到達寺院後，路人將蛇的願心告知寺內的法師，慈悲的僧眾非常讚歎牠的發心，不但接受供養，還為毒蛇開示佛法。毒蛇看到清淨的僧眾，又得聞佛法甘露，心開意解，心中非常清涼歡喜，立即起了精進布施的心，決定完全捨下所有的金瓶，於是請一僧人跟牠到地窖中取出其餘的六個金瓶，供養僧眾。因為供養僧眾的殊勝清淨功德，讓毒蛇往生後，得生忉利天。當時的路人即是佛陀的前生，他因毒蛇的提醒，斷除慢心，世世以慈悲心愍念眾生；毒蛇則是舍利弗的前生，因供養的功德，不但脫離蛇身超生忉利天，後世又得生人間，值遇佛世，聞佛說法，證到阿羅漢果。 典故摘自：《四分律行事鈔資持記．卷15——釋計請篇》

  資料來源：明倫月刊114 期   從前釋迦牟尼佛住世時，有一位沙門，精勤用功，但卻還沒漏盡煩惱、成道證果，於是想返回俗家，過世人那種追求五欲的生活算了。他心想自己是名門之後，家裡財寶豐足，至少可以廣行布施，累積一些福報。於是在晚上誦讀《迦葉佛遺教經》時，聲音非常的清哀而緊急，而且聲中有反悔退轉之意。 佛陀聽到了，就問他說：「你在俗家時，是否善於彈琴呢？」 沙門回答：「世尊，是的。」 佛又問：「彈琴時，如果琴弦太鬆緩了會怎樣呢？」 沙門答：「如果琴弦太鬆，聲音不僅不好聽，甚至亦會彈不出聲音。」 佛再問：「如果琴弦太緊了又會如何？」 沙門說：「琴弦太緊，不但聲音難聽，而且琴弦還會斷掉。」 佛接著問：「所謂的善調琴弦，是否不可太緊也不可太鬆，才能彈奏出微妙和雅的琴聲呢？」 沙門回答：「世尊，是的。」 於是佛告訴沙門說：「沙門！學道修行也是一樣的，如果求道過於急迫，急迫了就身心疲乏，身心一疲乏，意就懊惱煩悶，一旦意生惱悶，行就退轉，行既退，就會退失菩提心，身口意就會造業，如是更加重罪業了。若太懈怠、太放逸，就如同琴弦太鬆一樣，同樣也會退失菩提心。如果調勻適當，就不執著，也不放逸，在心上用功，不緩不急、不快不慢，不著於表相，身心清淨安樂，時刻在定慧當中，最終能漏盡煩惱而得解脫，證得道果。」

  轉載：明倫月刊240期 有一次世尊率領著一千二百五十名比丘，來到摩竭陀國。摩竭陀國那羅聚落村中，住有一位名叫尼犍的外道。尼犍聽到世尊和諸比丘來臨的消息，心生一計，對那羅聚落村長說：「村長，你一向尊敬我的道法，如今世尊光臨本村，我有一個蒺藜論，你依著去請問世尊，包管你能使世尊沒有話說，也不得不說！」村長訝異地問：「什麼叫做蒺藜論，你倒說說看！」尼犍外道就細聲細語的在那羅聚落村長耳邊說了一陣：蒺藜論就是只問人而自己不建立道理。又叮嚀他如何如何問法。於是愚癡的那羅聚落村長，不加思索，接受了尼犍外道的指示。他對世尊禮拜後，照尼犍的教法問道：「世尊！您不是常常安慰一切眾生，讚歎一切眾生嗎？」村長心裡想到，如果世尊回答不是，那就應該再問，他既然不想安慰一切眾生！那與凡夫又有何異？但是，世尊慈和地回答道：「是的，我常常慈愍安慰一切眾生，也常讚歎安慰一切眾生！」村長聽了，忙又照尼犍的話問道：「你既然常想安慰一切眾生，為何緣故，有時與這種人說法，而不為另一種人說法？為何緣故？」世尊微微一笑，慈和地答道：「村長，你的問話是錯誤的，世尊等視一切眾生，沒有與這人說法，而不與那人說法。不過，世尊觀機逗教，說法時有淺深的差別。現在我問你，譬如有三種田：第一種田土壤肥沃，第二種田中等，第三種田貧瘠。這三種田的主人，應該在那一種田裡，先從事播種耕耘？」「應該在土壤肥沃的田裡，先​​播種耕耘，然後再播種中等的田，最後才播種貧瘠的田。」世尊又問道：「田主為什麼要這樣做呢？」「因為不願廢田耗糧。」世尊稱讚道：「對了！對了！」世尊進而慈顏愛語地開示：「我的出家二眾弟子，就好像第一種土壤肥沃的土，我當為他們演說義理完善，而味同甘露的正法，使他們戒行清淨，出長夜苦，以義饒益，安穩樂住。我的在家二眾弟子，就好像第二種中等的田，我亦為他們演說義理完善，味同甘露的正 ，使他們戒行清淨，出長夜苦，以義饒益，安穩樂住。種種外道異學，就好像第三種貧瘠的田，但是我也同樣為他們演說義理完善的正法，如果他們能在我的法中了解一句，就能出長夜苦，以義饒益，安穩樂住。」接著世尊又說道：「譬如又有一個人，他有三種盛水的器皿：第一種沒有破洞。沒有損壞，也沒有漏洩。第二種雖也沒有破洞，沒有損壞，但已有一點漏洩了。第三種已有破洞、又有損壞、又有漏空。這人在三種盛水的器皿中，應該把淨水，先註入那種器皿呢？」「世尊，應該把淨水，先註入第一種好的器皿裡，然後注入稍破的第二種器皿裡，最後，才能注入第三種破漏的器皿中！」世尊又問道：「為什麼要把淨水注入有破洞、有損壞、有洩漏的器皿中呢？」「世尊！那是要讓它在短時間內，也能有小小的用途。」世尊又慈顏微笑道：對了！對了！我的出家二眾弟子，如同第一種盛水器皿，我的在家二眾弟子，如同第二種盛水器皿；種種外道異學，如同第三種盛水器皿。我與他們說法的次第和意義，就如同這盛在器皿中的水，是完全相同的，雖然我的說法，有先後遲早的差別，但我利益他們的心懷是沒有兩樣的。那羅聚落村長聆聽世尊三種田、三種器皿的比喻後，深深敬佩世尊的智慧與慈悲，同時也悔恨自己的愚癡，於是如睡夢驚醒，請求皈依為佛弟子。世尊慈懷 之中，未嘗捨棄一人，但看吾人心地要耕耘成何種田地，但看吾人堪不堪為承法之器！茍一念回心向佛，當下決定是良田法器！

我若得遇明師， 必記掛你還在紅塵漂泊。 我若得度， 必來度你。 一個人能遇到相應的另一個人， 不是彼此消解善業， 而是互相增長智慧， 這樣的相遇，必有前緣。 ——大迦葉的告別 大迦葉，本名畢缽羅耶那，是樹下生的意思，因他降生在樹下，而有此名。 他生長在一個富裕的貴族家庭，家裡的富裕程度超過了國王。他比佛陀晚生十多年，從小聰慧，厭惡世間一切欲樂，唯以修道是從。年歲漸長後，父母為他操辦婚事，他用了很多種辦法，推辭拒絕，但終於還是無奈，迎娶了美麗的妙賢。 據說，他們的新婚之夜，是在沉默中度過的。 妙賢愁眉不展，垂淚到天明引起了大迦葉的好奇，他問她，你為什麼傷心？ 妙賢說，我一心修道，被父母逼迫與你成婚，這不是毀壞了自己的心願了嗎？ 大迦葉聽後非常高興，家裡竟然給自己找到了一個和自己一樣厭惡愛染，樂於清淨修行的同修道友做眷屬！ 他把自己的情況說給妙賢以後，兩個人約定，“我若眠時汝當經行。汝若眠息我當經行。” 他們共同實踐，彼此成就道業。 這是大迦葉對妻子妙賢的第一次告別。 他告別的是還未開始的婚姻。在他的心裡，俗世的愛情，不是他今生的任務。他要做的，就是完成覺悟，完成使命。 他們這樣的姻緣，在世俗的情感糾葛當中，實屬罕見。 更多的人，以歡喜冤家的緣分相遇，為滿足慾望而奔波，有的人乾脆是怨偶，是互相欠債為著償還討要而來的。也有相安無事的，但終其一生，完成了人的各種角色，排隊走，跟著潮流走，甚少關懷內心世界，偶有追問，也因無解而作罷。還有些人，有嚮往修道的心，卻因為此身濁重，欲深難持，而終於做了逃兵。 大迦葉和妙賢，在他們很年輕的時候，就少欲而慕道，能夠嚐到法喜，深知法喜遠超世樂，這是他們的天資，也是他們的福報。而我也知道，天資和福報，並非不公平地僅僅降臨到某幾個人的身上，它是修行的累積。以佛法來參照，每一個在六道裡輪轉不休的人，如果在前世，前一道裡聽聞過善法，修持過善法，那麼，我們在覺知的此生，一定會有前面無數輪轉積累下的福報來做我們當下修行的基礎。大迦葉和妙賢的銳利根器，淡泊欲身，就為我們示現了功德累積後與眾不同的天資。 對父母，他們行孝道；扮夫妻，對對方，他們修梵行，為道友。 這樣的生活，經歷12年，他們的因緣逐漸成熟。 在大迦葉的父母謝世後，大迦葉不再有違逆父母心願的顧慮，他目睹農人在耕田時，鋤頭傷及無數土中生靈，心中痛苦無法解決，在家做事，舉手投足，都在造業，而業不盡，六道輪迴不得出，他真的著急了。 與此同時，妙賢聽聞家中僕役說榨油時死了很多小蟲，對小蟲的悲心和對人類的口腹之欲之間的矛盾，令妙賢也覺得當下的處境需要反思。就在他們共同面對棘手思維的時機，大迦葉決定離家修道。 他對妙賢說，我走，是為了尋找明師。我若尋到，必來接你。 這是大迦葉和妙賢的第二次告別。 這次告別，是大迦葉對俗世生活的告別，從此以後，他了斷了倫常裡的進退，終於可以在修行的天地裡自由、深入地用功了。這次告別，也是大迦葉對妙賢的承諾。我不和你結夫妻的緣，但我與你允同修梵行的諾。我若得遇明師，必記掛你還在紅塵漂泊；我若得度，必來度你。 　　  他們之間的長揖告別，讓我淚熱，這樣的放手，超越了男女愛人的癡纏，道盡知音同修之間的酬答。 在《西土二十四祖紀第二》中，曾經記載有大迦葉和妙賢之間的前世因緣。妙賢曾經是個貧苦的女子，為了補佛像，乞討集資，籌得金珠，而大迦葉彼時是鍛金師，二人合力將佛像缺處補足，從此發下誓言，常為夫婦，身為金色。後來及至大迦葉被父母逼婚，他發難說，造一金像，若有女子像它，就娶進家門，不成想，妙賢竟和金像如孿生一般。 這或許是傳說。但一個人能遇到相應的另一個人，不是彼此消解善業，而是互相增長智慧，戀愛中的我們，心中都清楚：這樣的相遇，必有前緣。 大迦葉在尋訪之中，遇到了佛陀，經過再三的觀察後，於佛座前剃度。 在佛陀准許女眾出家，並且成立了比丘尼教團後，大迦葉最先想到的就是把妙賢接到教團來。四年的分離中，妙賢為了求法，早已疏散家財，誤入外道。當她來到教團後，因為貌美也遭受了更多的誹謗。 美麗，在俗世裡是人所欽羨的資本，在修行中卻是自戀，執著的障礙。妙賢為了明志，她不再出外托缽。 大迦葉聽說後，心中憐憫，在自己托缽乞食後，將食物分一半給妙賢。大迦葉的行為受到了搬弄是非的人的譏嫌，說此二人原本就是夫妻，怎可能清淨無染？如今同食一粥，當初怎會分床而眠？ 譏嫌本是妄語，大迦葉闊心無礙，但為了令他人停止口業，也為了激勵妙賢，他沉默，離開，不再和妙賢來往。他沒有向眾人辯解，也沒有和妙賢囑託。他只是沉默了。 這是大迦葉和妙賢的第三次告別。 儘管沒有任何言語，但水中冷暖，於拈花人自知。 妙賢受到了更大的激勵，道心非但沒有退轉，反而在逆緣中得以考驗增長。不久之後，妙賢通過艱苦的修行，獲得開悟。 至此，曾經有過夫妻的名分，同修的因緣，道友的恩情，在一次次的告別中，悉數放下。由有慾望的凡人夫妻，到少欲知足的優婆塞和優婆夷，再到無欲則剛的阿羅漢，大迦葉與妙賢，完成了一次又一次的蛻變和成長。 大迦葉以一己的放下，悲深行苦。剃度後八天便得到開悟。他是結集佛說正法的組織者，三藏典籍得以存世流傳，其首功不可磨滅。他與佛法意相通，佛陀稱之為“迦葉功德。與我不異”。他在靈山會上的破顏微笑，成為禪宗的著名公案，也是中國禪宗的西天始祖，他的精神是中國禪宗思想萌生的源頭。而這樣的始祖，竟是以苦行戒行來示範的。 大迦葉告別的不僅僅是愛情，他告別了一切慾望的糾纏，從幻相裡修出實相，一再告別，一再離開。他是一個告別了富裕生活，卻又走進富裕境界的行者。

佛陀時代，迦毘羅衛國有一位大富長者娶了貴族之女為妻，生下一名容貌端正、無與倫比的男嬰。特別的是，男嬰不僅全身毛孔散發濃郁的牛頭旃檀香，口中亦出優缽羅花香，家人無不歡喜。 於是長者請相師到家中為兒子佔相，相師看著襁褓中的嬰孩，詢問：“此兒出生時，可有什麼瑞相？” 長者夫婦描述其子全身散發牛頭旃檀香、口有優缽羅花香，於是相師為其取名為“栴檀香”。栴檀香日漸長大，生性仁慈和睦，見者無不喜愛。一日，栴檀香與親友外出遊玩，見到坐於拘陀樹下有著三十二相、八十種好、全身光明普曜的釋迦牟尼佛。滿心歡喜的栴檀香至誠向世尊頂禮，並退坐一旁。世尊為其演說四諦法門，栴檀香心開意解，即證須陀洹果。旃檀香返家求得父母同意後，來到精舍，至誠懇求願隨佛出家修行。世尊應許，說道：“善來比丘，鬚髮自落，法服著身。” 旃檀香即現莊嚴比丘相。出家後的旃檀香毫不懈怠，精勤修道，不久便證得三明六通，具八解脫，成為諸天世人所共敬仰的四果阿羅漢。 比丘們見到旃檀香比丘如此殊勝的因緣，於是請示世尊：“不知旃檀香比丘宿植何福，出生時全身散發香味，又能生值佛世，出家得道？” 佛為大眾開示： “過去九十一劫前，毘婆屍佛於世間教化因緣圓滿，即入涅槃。波羅奈國的槃頭末帝國王建造四座寶塔以供奉佛陀舍利，並令群臣、后妃及婇女持香花入塔供養。塔地因眾人踩踏，而有毀損；有位長者不忍其頹敗破爛，於是發心以上好泥土將地抹平，並以栴檀香散灑其上，而後發願離去。 長者因為修塔功德，於九十一劫皆不墮惡趣，生於人天之中，身口常散其香；後值佛世，得遇世尊，出家修行，證得道果。今日身散香味的旃檀香比丘，即是當時以栴檀香散灑塔地的長者。 ” 大眾聽聞佛陀講述旃檀香比丘的因緣後，皆發歡喜心，依教奉行。 　　長者虔誠修塔供養之因，而能九十一劫不墮惡趣，生生世世身散旃檀香，今世得遇佛陀出家證果。大眾若能於每個當下修善積福，以清淨心廣修供養，未來必能感清淨殊勝莊嚴之果。

民國三十二年（1943）在重慶慈雲寺開示（節選） 今日諸位發心來歸依三寶，老衲甚為欣慰。諸位遠道過江來此，無非希望得些益處。但若想得益，自須有相當行持，如徒掛空名，無有是處。 諸位須知現既歸依，即為佛子。譬如投生帝王之家，即是帝王子孫。但能敦品勵行，不被擯逐，則鳳閣鸞台，有分受用。自今以後，須照佛門遺教修持。 要曉得世間萬事如幻，人之一生，所作所為，實同蜂之釀蜜，蠶之作繭。吾人自一念之動，投入胞胎，既生以後，漸知分別人、我，起貪瞋痴念。成年以後，漸與社會接觸，凡所圖謀，大都為一己謀利樂，為眷屬積資財，終日孳孳，一生忙碌，到了結果，一息不來，卻與自己絲毫無關，與蜂之釀蜜何殊？而一生所作所為，造了許多業障，其所結之惡果，則揮之不去，又與蠶之自縛何異？到了最後鑊湯爐炭，自墮三途。 所以大家要細想，要照佛言教，宜吃長素，否則暫先吃花素。尤不可為自己殺生，殺他之命，以益自己之命，於心何忍？ 試觀殺雞捉殺之時，彼必飛逃喔叫，只因我強彼弱，無力抵抗，含冤忍受，積怨於心，報復於後。以較現在武力強大之國，用其凶器，毀滅弱小民族，其理正同。 諸位既屬佛子，凡悖理之事，不可妄作，佛法本來沒甚稀奇，但能循心順理，思過半矣。許多人見我年紀虛長幾旬，見面時每有探討神通之情緒，以為世外人能知過去未來，每問戰事何日結束？世界何日太平？其實神通一層，不但天魔外道有之，即在鬼、畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我們學佛人，當明心見性，解脫生死，發菩提心，行菩薩道。從淺言之，即諸惡莫作，眾善奉行。不但不可損人利己，更宜損己利人。果能切實去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自見，自不枉今日歸依也。（侍者惟因筆錄） 虛雲老和尚：釋歸依三寶義 民國三十六年（1947）八月一日在澳門平安戲院開示歸戒（節選） 所謂三歸依者，第一歸依佛，第二歸依法，第三歸依僧。何以先當歸依佛？佛為大覺世尊，究竟常樂，永離苦惱，導諸眾生，出迷籠，就覺道，佛為教化主，故先當歸依佛。次當歸依法者，是我佛法門，三世諸佛，皆依之修行，而成就無量清淨功德。今日既欲返本還源，淨除心垢，舍佛法無由，故次當歸依法。三當歸依僧者，以佛法不自弘，須假人弘。人能弘法，方使從聞思修，證果成佛。況佛法無人說，雖智莫能了，難了之法，既藉僧得聞，此恩莫極，故當歸依僧。又名歸依三寶，三寶之義，分別有三：一者一體，二者別相，三者住持三寶。 （一）一體三寶者，即一心自體，法爾具足佛法僧三寶故。梵語佛陀，此云覺者。當人一念靈明覺了之心，即自性一體佛寶。法者軌持義，這個心性，能軌持世出世間一切諸法，即自性一體法寶。梵語僧伽耶，此云和合眾。即此覺心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二。事理和合，即自性一體僧寶。如是一心具足佛法僧三寶，三寶唯是一心，是名一體三寶。眾生迷此，向外馳求，流轉生死，諸佛悟此，即證菩提，釋一體三寶竟。 （二）別相三寶者，佛法僧三寶名相各別故。梵語佛陀耶，此云覺者。覺徹心源，究盡實相，是名自覺。將自證法門，覺悟一切眾生，是名覺他。自覺已圓，覺他亦竟，是名覺滿。三覺已圓，萬德俱備，究竟成佛。初菩提樹下成道，示丈六金身，於華嚴會上，現盧舍那尊特之身，是為別相佛寶。如來隨機設教，五時所說權實諸經，三藏十二部，所詮教理行證，因果智斷，各有不同，是名別相法寶。禀教修行，從行契證，聲聞、緣覺、菩薩三乘階次，各各不同，是名別相僧寶。釋別相三寶竟。 （三）住持三寶者，佛滅度後，無論泥塑木雕，五金鑄作，紙畫布繪，諸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德難思，住持不絕，是名住持佛寶。無論黃卷貝葉，所詮三藏十二部大小乘經，使見聞者，依之修行，皆離苦得樂，乃至成佛，化化不絕，是名住持法寶。剃髮染衣，弘宗演教，化度眾生，紹隆佛種，是名住持僧寶。釋住持三寶竟。 而住持、別相、一體、悉稱寶者，不為世法之所侵凌故，不為煩惱之所染污故。世間七珍，雖稱為寶，享樂一時，畢竟成空，只能養生，不能脫死。若論三寶，則能息無邊生死，遠離一切大怖畏，故永享常樂。 今言歸依三寶者，不特歸依住持三寶，別相三寶，亦復歸依一體自性三寶。落於言說，雖名三種三寶，其實唯是一心，更無別法。舉凡一切事物，莫不由心，心攝一切，如如意珠，無不具足。所以教中，但云自歸依佛，自歸依法，自歸依僧等，終不云歸依於他。六祖雲：“自性不歸，無所歸處。”夫“歸”者，是還原義。眾生六根從一心起，既背本源，馳散六塵，今舉命根，總攝六情，還歸一心之源，故曰歸命，故歸依亦即歸命義。“依”者，是依止義。以諸眾生一向隨諸色聲，逐念流轉，苦海漂沉，無依無止，不知何處是歸寧之地。今歸依三寶，則身有所歸，心有所依。從是以後，以三寶為師，三界迷途從此可出，發菩提心，佛果可期，釋歸依三寶義竟。

過去有一個人，夫婦結婚好幾年，他們一直渴望著有一個兒子。尤其丈夫等得最著急，為了生子，他就又娶了一個小妾。因為經過太太的同意，所以小妾是接回家裡同住的。過了不久，這個妾真的生下一個又白又胖的男孩子，丈夫高興得很!自此，對姨太太和小孩特別愛護，而把大太太就擱冷下了。 本來大太太看見姨太太進門，已視為眼中之釘；何況現在丈夫對姨太太和孩子更加寵愛，當然她是非常嫉妒。可是在丈夫的威嚴下，她也無可奈何，只好趁著丈夫不在的時候，才敢向姨太太洩洩恨、出出氣。可是這種機會很少,因此，她的怨恨越積越多。有一天，正是這個小孩過一周歲的時候，太太就趁著小姨太太不在的當兒，從頭上拿下一支金釵，從小孩的頭上插了進去。這件事情，她做得很隱密，沒有人知道，雖然這孩子一直哭個不息，可是沒有人發覺。因此，一個白白胖胖的孩子，終於發高燒而夭亡了。 自己親生的兒子，又是長得那麼可愛的孩子，一旦死去，誰不痛心?姨太太對這突然發生的不幸，感到悲切痛苦萬分!孩子死去已有一個月，但姨太太的方寸已亂，每天淚流滿面，最後終於病倒。 丈夫對兒子的早夭，當然也非常痛惜，可是他比較看得開，他認為人既死不能複生，哭有何用!然而很多近鄰親戚都說：小孩的突然死亡，必定有原因，因此勸他開棺驗屍。果然大家猜得不錯，在檢驗以後，發現小孩頭上有一支三寸長的金釵。這使小姨太太更加傷心，她知道孩子是被害死的，心裡又是恨，又是痛，終於，她發出誓言，一定要報仇，否則死也不暝目! 後來，小姨太太請教一位婆羅門，怎樣才能報復?那個婆羅門告訴她，如果持了齋戒，就能夠滿願。小姨太太愛子的心愈切，報仇的心也愈急，她真的受持齋戒，不久，這小姨太太因憂鬱而與世長別了。 這時，正好大太太受孕，她高興非凡：眼中釘既已拔去，自己的受孕又能增加丈夫的愛情，她歡喜不已!過了不久，大太太生了一個如花似玉的女兒，全家都疼得如掌上明珠。但很不幸的，女兒到兩歲的時候，也嗚呼哀哉! 這意外的打擊，使她哭得死去活來!可是，人已死了，又有什麼辦法?不久，大太太又生了一個兒子，可是，養不到三歲又夭折了。這樣一連生了六個小孩，最大的養不到七歲就死亡。愛兒的早夭，是令做父母的最痛心的。十幾年來，大太太被愛子夭折的痛苦，折磨得憔悴不堪，同時在她的心裡，也變成很消極。從此，她每天把自己關閉在房間裡，不願和外面的人多接觸。 有一天，忽然來了位比丘，說要找大太太。起先她不肯出來見面，後來因比丘說有要緊的事相告，才出來見面。比丘一見她，就問道：“你記得以前死去的那個姨太太嗎?她是怎樣死的呢?還有她那一周歲的兒子，是怎樣死的呢?” 這意外的詢問，令大太太惶悚不安，全身發抖，一句話也答不出來。因此她痛苦慚愧地說出小孩夭亡的原因，並且請求比丘救救她。比丘告訴她六個孩子的早夭，就是那姨太太的冤魂來投胎，故意害她受苦；如今要解除這條怨結，比丘叫她到寺院裡去做功德；消消自己的業障。 第二天，大太太遵照比丘的吩咐，一大早就起身準備到寺院裡去。剛走到半途，忽然發現一條毒蛇，正張大嘴巴，很快地游到大太太的身邊，她嚇得昏倒過去。萬幸的是，那個比丘已經趕來；對毒蛇說道：“毒蛇呀!你應該滿足了吧!你想想，她只害你一次，而你卻報復了她六次，這還不夠嗎?現在她既然能後悔，並且要替你做功德，你也應該解除這條怨結。你沒聽人家說，’冤仇宜解不宜結’?如今你還想害死她，這樣對於你本身是有害無益的。現在你也該為自己的將來打算打算了吧!難道你願意生生世世墮落在畜生、地獄道裡受苦嗎?” 比丘的話，毒蛇好像很理解，它垂下頭，悠然地遊走了。大太太醒來時已看不見毒蛇，比丘才把剛才的情形講了一遍。從此，大太太感到以往的過錯，所以就跟比丘出家修道，晚年即深居山中，懺悔過去的業障。 害人最終是害了自己，因果可不慎哉?!